WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

503.现在有必要说一下在圣言中，“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人，因而表示对真理的情感，以及由此而来的知识和聪明；但在反面意义上则表示脱离属灵人的属世人，然后对人自己聪明的骄傲，以及由此而来的在属灵之事上的疯狂。在以下经文中，“埃及”表示与属灵人结合的属世人，然后对真理的情感，以及由此而来的知识和聪明：
当那日，埃及地必有五城，指着万军之耶和华起誓。当那日，必有为耶和华在埃及地中间所筑的一座坛；到那时，耶和华必为埃及所认识，在那日，埃及人必认识耶和华。（以赛亚书19:18-21）
当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人要进入亚述，埃及人要服侍亚述人。当那日，以色列必与埃及和亚述一起为三分之一，成为那地中间的祝福；万军之耶和华必赐福他们，说，我的百姓埃及，我手的作品亚述，我的产业以色列，都有福了。（以赛亚书19:23-25）
上述经文中的“埃及”是属世层，“亚述”是理性层，“以色列”是属灵层；这三者构成教会之人。因此，“埃及王”被称为“智慧人的子孙”（the son of the wise）、“古王的后裔”（the son of the kings of antiquity）；“埃及”被称为“众支派的房角石”（以赛亚书19:11,13）；论到所罗门，经上说：
他的智慧超过埃及人的智慧。（列王纪上4:30）
他娶了法老的女儿为妻，把她接进大卫成。（列王纪上3:1）
他在廊子附近为法老的女儿建造一宫。（列王纪上7:8）
由于同样的原因：
约瑟被带入埃及，在那里治理全地。（创世记41:37-57）
由于“埃及”表示属世人对真理的情感，和由此而来的知识和聪明，故：
马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下，带着婴孩时的主逃往埃及。（马太福音2:14,15）
这应验了预言：
以色列为孩提时，我就爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11:1）
你使一棵葡萄树自埃及而出，你把这树栽上，使它深深扎根。（诗篇80:8,9）
因为人出生时属世，又变得理性，然后变得属灵，因而自埃及而出的葡萄树被栽种并扎根。而且，为这种代表的缘故：
亚伯拉罕下埃及。（创世记12:10及以后数节）
雅各被吩咐随他的众子进埃及，他们还居住在那里（创世记第46章及以后内容）。
同理，表示教会的“迦南地”被描写为“直到埃及河”（创世记15:18，列王纪上4:21，弥迦书7:12）。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”（以西结书31:2,8，创世记13:10）。
属世人（或人的属世部分）的知识还被称为“埃及的宝物”（但以理书11:43），还称作“埃及的绣花细麻布”（以西结书27:7）。
还有很多地方“埃及”得到肯定的描述（以赛亚书27:12,13，以西结书29:13-16,31:1-8，何西阿书11:11，撒迦利亚书10:10,11,14:16-18，诗篇68:31,32，列王纪下19:23,24）。
但在以下经文中，“埃及”在反面意义上表示脱离属灵人的属世人，然后对自己聪明的骄傲，以及由此而来的在属灵之事上的疯狂：
因法老的心以其高大而骄傲，树顶在茂密的枝叶之上，外邦人将它砍断弃掉。你下阴间的那日，我为它遮盖深渊，你要在未受割礼的人中间。（以西结书31:10-18）
埃及的基址必被拆毁；因势力而有的骄傲必下来；埃及城在荒废的城中也变为荒废。我在埃及点火，我必将埃及人分散在列邦，四散在各地。（以西结书30:1至末尾）
那些下埃及求帮助，却不仰望以色列的圣者的有祸了；因为埃及人是人，不是神；它的马是肉，不是灵。（以赛亚书31:1,3）
埃及像江河涨发；它说，我要涨发，淹满这地，我要毁灭；马匹上去吧！车辆急行吧！刀剑必吞吃你们，饮血饮足；你不得治好。（耶利米书46:2, 8-11）
你们怎么对法老说，我是智慧人的子孙、是古王的后裔呢？你的智慧人如今在哪呢？让他们知道：琐安的领袖已变为愚昧；他们领埃及走错了路；众支派的房角石；无论是头或尾，都不能为埃及成就什么事。（以赛亚书19:1-17）
预言攻击埃及：躺在自己河中的大鲸鱼啊；因为他曾说，这河是我的，是我自己造的，所以我必用钩子钩住你的腮颊，使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我要把你丟在旷野，埃及地必变得荒废凄凉。（以西结书29:1-12）
此外还有其它地方（如以赛亚书30:1,2,7 ;耶利米书2:17,28,36;42:13-18;以西结书16:26,28-29;23:2-33;何西阿书7:11,13,16; 9:1,3, 6;11:5;12:1;约珥书3:19;耶利米哀歌5:2,4,6,8;申命记17:16;列王纪上14:25,26;列王纪下18:21）。
因为埃及人已然如此，所以就教会的一切良善与真理而言，他们已荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹，也就是灾殃来描述，这些灾殃表示脱离属灵层的属世人如此众多的欲望，脱离属灵层的属世人唯独通过人自己的聪明及其骄傲行事。灾殃表示它的欲望，如：
河水变为血，以致鱼死河臭。（出埃及记7章）
河流池塘滋生青蛙并上到埃及地上；地上的尘土变成虱子；成群的有毒苍蝇被差出来。（出埃及记8章）
这灰在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮；雹与火搀杂降下。（出埃及记9章）蝗虫被差出去；埃及全地黑暗。（出埃及记10章）
埃及地头生的全死了。（出埃及记11，12章）
最终，埃及人溺死在红海。（出埃及记14章）
“红海”表示地狱。至于这些事具有表示什么，可参看《天堂的奥秘》一书，那里解释了它们。由此明显可知“埃及的灾殃与病症”是什么意思（申命记7:15;28:60）；“埃及河涨起”是什么意思（阿摩司书8:8;9:5）；埃及为何被称为“为奴之地”（弥迦书6:4）；还被称为“含地”（诗篇106:22）；又称为“铁炉”（申命记4:20;列王纪上8:51）。
“埃及”不仅表示在属灵之事上的聪明，还表示在属灵之事上的疯狂；其原因在于：古教会延伸到亚细亚许多国家，甚至也在埃及；那时埃及人在研究属灵事物与属世事物的对应学上超过其他所有人，这一点从他们的象形文字明显看出来。然而，但当这门学问被他们变成巫术，进而变成偶像崇拜时，他们在属灵之事上的聪明就变为疯狂；由于这个原因，“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。综上所述，可以看出按着灵意叫“所多玛和埃及”的“大城”是什么意思。